Человеку свойственна неутолимая духовная жажда. Раньше он обращался к религии или иным традиционным формам духовности. Казалось, что в ХХ веке научно-технический прогресс лишил поиски духовности смысла, но сегодня изобилие самых причудливых и экзотических практик ясно демонстрирует, что человек продолжает искать в них ответы на глубинные экзистенциальные вопросы. Однако на пути этого поиска он встречает множество мошенников-лжегуру, обучение у которых приводит его к выгоранию так же, как и достигаторская гонка.

Авторы книги «Торговля духовностью» (Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion) Джереми Каррет и Ричард Кинг рассматривают в контексте роста популярности индивидуалистической идеи саморазвития, как различные формы «новой духовности» стали ответом на растущий спрос миллионов людей по всему миру. Духовные практики обеспечивают современному человеку утешение и надежду и помогают поправить ментальное здоровье в сложном и беспощадном мире рыночной конкуренции и экзистенциальной неопределенности. Восточная духовность и медицина, древние учения вроде стоицизма и буддизма и множество самых разных форм заботы о себе приходят на помощь растерянному современному человеку, вынужденному нести в одиночку бремя «жизни наугад».

Важно подчеркнуть, что в логике позднего капитализма любые потребности человека, будь то желание путешествовать или духовные искания, неизбежно считываются как экономический спрос. Неудивительно, что рынок духовных услуг, методик самопомощи и заботы о себе стал новым «голубым океаном» для всевозможных экспертов по духовному саморазвитию. Любая информация с хештегом #духовныйрост превращается в товар для той или иной категории людей, занимающихся духовными исканиями. Бо́льшая часть духовных услуг фактически интегрируется в способ существования «предпринимателя самого себя», то есть «супергероя-достигатора» и гиперпотребителя, и сама духовность превращается в инструмент самопомощи, используемый в этой форме существования.

Нам предстоит разобраться, как отличать токсичные формы квазидуховной самопомощи, усугубляющей положение «выгорающего супергероя», и находить ориентиры для новых духовных поисков, помогающих заботиться о себе и внутренне развиваться.

На протяжении последних нескольких веков происходила активная секуляризация культуры. Казалось бы, победоносное шествие научно-технического прогресса должно оставить всякого рода религиозный или мистический опыт в прошлом. Развитие образования, медицины и культуры в целом стремительно сокращало количество людей, верящих, что Земля плоская и стоит на трех слонах, а дождь посылает божество после того, как ему принесут в жертву какое-нибудь животное. Однако культурная ситуация нашего времени такова, что некогда «расколдованный» наукой мир вновь наполняют различные «духовные сущности».

Многие исследователи называют нашу эпоху постсекулярной. Это означает переход от строго научной картины мира к некой гибридной интерпретации реальности, в которой религиозные компоненты все чаще проникают в самые разные аспекты социальной и частной жизни. Если в ХХ веке была велика искренняя вера в развитие науки и техники, способное сделать людей счастливыми, с опорой на исключительно материалистическое понимание мира, то в современном мире тему «духовного поиска» и веры во что-то божественное можно встретить в самых разных и порой необычных контекстах.

Недавно мне попался ролик одной девушки-блогера «Делай это каждое утро и богатей». Само название предполагает обращение к каким-то финансовым инструментам, рациональному планированию личного бюджета и грамотным инвестициям. Но нет, все совсем иначе. «Эксперт» по росту благосостояния дает ряд духовных рекомендаций, которые в нашем «новом дивном мире» вызывают у многих людей больше доверия, чем серьезная экономическая аналитика. Девушка-блогер рассказывает о «дневнике самопрограммирования» и настойчиво уверяет своих зрителей в том, что 90 % успеха зависит от веры в него. Она уверенно говорит о «законе притяжения» желаемого при наличии веры. Если вы сильно чего-то хотите, о чем-то мечтаете и верите, что получите это, то непременно так и произойдет.

Это основная черта различных практик самопомощи с оттенком духовности – вера становится обязательным атрибутом рекомендаций того или иного гуру, будь то специалист по восточной духовности или астролог, гадалка, раскладывающая карты Таро, или предсказатель судьбы, якобы обладающий экстрасенсорными способностями. Всегда речь идет о вере в какие-то потусторонние явления, не поддающиеся научному объяснению. Это значит, что последователю того или иного учения нужно принять непостижимую сторону реальности, опровергающую основные положения научно-материалистического мировоззрения.

Похожий кейс попался мне в одной социальной сети на странице давней знакомой. Она астропсихолог и пишет, что деньги – прекрасный регулятор энергообмена и что сейчас Сатурн настолько мощный, что бизнес ее клиентов скоро пойдет в гору. Все эти рассуждения подводили к тому, что она повышает цену на свои услуги.

Многие гуру апеллируют к достижениям науки, чтобы повысить свой авторитет, но в этом специфика эпохи постсекулярной духовности. Старые и новые верования попадают в эклектичную культурную среду, в которой буддийские монахи становятся коучами по саморазвитию, а тексты стоиков – настольными книгами предпринимателей Кремниевой долины.

На популярном портале «Хабр» можно найти занимательную статью [39] о распространении неостоицизма в среде ведущих предпринимателей-стартаперов. В числе ярких популяризаторов древнего философского учения с акцентом на духовных практиках самосовершенствования Джек Дорси (основатель Twitter), Брэд Фелд (венчурный инвестор), Кевин Роуз (основатель Digg), Блейк Ирвинг (генеральный директор GoDaddy).

Инженер в сфере разработки Адам Пирси в статье «Стоицизм в технологиях» рекомендует следовать рекомендациям философов-стоиков, чтобы сохранять эмоциональное спокойствие в работе и справляться с трудностями. Он описывает различные стрессогенные ситуации, в которых человек, занятый в ИТ-сфере, может сталкиваться с психологическими трудностями. Например, в разработке программного обеспечения это происходит при проверке кода, то есть когда код выставляется на всеобщее обозрение. Автор констатирует, что это «мучительное время для любого разработчика, независимо от того, являетесь ли вы младшим или даже главным архитектором». И тут на помощь приходят рекомендации Марка Аврелия, Сенеки или Эпиктета – древнеримских мыслителей, разработавших целую философию жизни со списком практических рекомендаций и медитативных техник.

Но что такое духовность и всегда ли она имеет отношение к религиозному или мистическому опыту особенных людей, подобно герою фильма Дж. Джармуша «Пес-призрак: путь самурая», следующих той или иной религиозной традиции? Действительно, духовность – крайне размытое понятие, под ней можно понимать самые разные практики: какой-то мистический или религиозный опыт, медитации и молитвы, особые формы общения с учителями мудрости, священниками или наставниками. Можно рассуждать о духовных ценностях в контексте эстетического опыта и общего уровня внутренней культуры человека. Упоминания духовности мелькают в речи различных «экспертов» – от лайф-коучей до квантовых психологов, а также на тренингах личностного роста и в группах самопомощи вроде программ для «Анонимных алкоголиков».

В поздних лекциях Мишеля Фуко есть рассуждения о духовности, которые помогут нам зафиксировать некоторые важные моменты. Под духовностью мыслитель предлагает понимать совокупность практик, поисков, форм опыта, затрагивающих тему изменения образа жизни, аскетические техники и практики самопознания. Кроме того, духовность включает разные формы заботы о себе, в которых присутствует идея некой энергии, силы или духовного пути, выходящая за рамки научной картины мира и материалистического мышления. В духовности, понимаемой столь широко, человек интерпретирует себя как существо, не ограниченное биологическим телом и жизнью от рождения до смерти, или как минимум придерживается взглядов, что для поддержания физического и ментального здоровья недостаточно научно-медицинских рекомендаций. Нечто потустороннее, выходящее за рамки физической реальности, тем или иным образом присутствует в контексте различных практик селф-хелпа.